论“中庸”思想对基督教的影响

■开封 岳金波

“中庸”思想原是秦汉时儒家阐述的“中庸之道”的思想，它提出人性修养的教育理论，也是中国古代讨论教育理论的重要论著。北宋程颢、程颐极力尊崇“中庸”思想；南宋朱熹又作《中庸集注》，并把《中庸》和《大学》、《论语》、《孟子》并列称为“四书”。宋、元以后，《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对古代教育产生了极大的影响。成为中华民族的传统思想，它绵延于中国历史的各个时期，至今仍然积淀在中国人的血脉中，成为中国特色的社会主义的重要组成部分。基督教传入中国以来，一直面临着这一张力，基督教要与中国社会相适应，必须正视并顺应至今仍对我们发生着重大影响的中国传统文化心理结构等基本传统思想。基督教神学思想受中国传统思想的影响，朝本土化现象发展，近来在神学论坛上出现了《中庸系统神学》。对中国基督教神学思想建设的发展起了推动作用。

一、中庸之道就是自然法则之道

    在中国古代思想体系中，人并不是宇宙的中心，不是宇宙的主宰,人的地位也不是至高无上的。人道主义(或者译“人本主义”)思潮产生于“文艺复兴”以后的近代欧洲，其思想实质是对上帝(也就是旧有社会规则的总和)的一个反动。但是事情往往是“矫枉过正”的,这里对以前规则的全面破坏也带来社会弊病，因此，在上个世纪70年代，西方社会开始了对反动的反动，在思想界，出现了人道(本)主义的僭佞；这样的有代表性的著作，从哲学高度指出了人本主义的现实的和可能的危害，特别是指出了人本主义也成为了破坏自然规则、社会规则、极端个人主义和颓废主义的最好借口，这导致西方环保主义的兴起。人本主义有其积极作用，但是人本主义远远不是一种完善的思想，更不是一种完善的政治思想。

   “中庸”就是“符合规则，坚守正道”的意思，因为“不偏之谓中；不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理”(《中庸》)。中庸的核心是规则和坚决地遵循规则。所谓“中庸之道”，其实就是“天道”，即自然法则，与《圣经》中的真理是一致的，没有共同规则，并严守共同规则，缺乏相互尊重的“和谐相处”是混乱的，《中庸》强调中庸之道是人们片刻也不能离开的。基督教神学中强调：一切的规律、规则都是上帝设立的，人只有遵守自然规则，才能有益、蒙福，否则，破坏规则，就会产生混乱，自然就要受到咒诅、刑罚，并且在圣经中，神给人们清楚地列举出许多规则，指明了许多蒙福的途径。 

二、中庸之道就是自省之道

     虽然，中庸之道是人们片刻也不能离开的，但要实行中庸之道，还必须尊重天赋的本性，通过后天的学习，即《中庸》所说的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。“天命之谓性”，是说人性是由天赋予的。“率性之谓道”,是说循着这种天性而行就合于道,认为人性是善的，所以说“修道之谓教”。实行“中庸之道”既是率性问题，也是修道的问题，这是发展了孔子“内省”和曾子“自省”的教育思想，“每日三省吾身”。在基督教思想中也特别强调了自省、认罪，在约翰壹书一章九节说：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”。基督徒有了耶稣基督的生命之后，生命藉着神的的话会不断长大，身、心、灵要不断洁净、成圣。

三、中庸之道就是忠恕之道

    《中庸》要人们贯彻孔门相传的“忠恕之道”，说：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”正是孔丘“己所不欲，勿施于人”思想的发挥，要求在处理人与人的关系上合于“中庸之道”。

提起“中庸”一词,今人普遍以为就是不偏激、不过头、不过激的意思，就是不左不右不上不下，凡事不表明自己的态度做和事佬的意思。笔者个人以为这其实是对"中庸"本身的一个错误理解，也是对“中庸之道”的歪曲和庸俗化。其实，中庸之道中有许多思想与基督教神学思想并不矛盾，反倒统一，借助中庸之道更好理解圣经、神学；更容易使中国文人墨客（受中庸思想影响的人）接受基督宗教，接受其教规、教义。

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